第 38 章
最終的頌榮：讚美上帝，祂是祂僕人的保護者。
猶大書 1:24-25
聖猶大從嚴厲而陰沉的警告與勸勉中轉向，以喜樂與凱旋的信心，轉向那位唯有祂能使這些勸勉產生果效的主。他曾以嚴肅與恐懼的態度，談論過去與現在所顯露的巨大邪惡，以及上帝對此所施行的可怕審判。他勸勉讀者要提防這種邪惡，並且在從事拯救他人脫離邪惡的憐憫工作時，不可減少對它的厭惡。現在，在結尾處，他向那位既是公義之神、也是慈愛之神的主，獻上熱切的讚美；祂既有能力且樂意保護那些緊緊跟隨並事奉祂的人，也同樣有能力懲罰那些對祂發怨言並背叛祂的人。
羅馬書末尾與提摩太前書開頭的頌榮應與此處進行比較。前者在形式上最為接近；而「智慧」這個形容詞，很可能就是從羅馬書的頌榮中引用的（《和合本》在此處及提摩太前書 1:17 中錯誤地插入了此詞）。以新約聖經為藍本的頌榮，在某些方面變得靈活，在另一些方面則變得刻板。「唯有智慧的上帝」這一公式很常見，因此抄寫員或許幾乎是機械性地將此形容詞插入了原文中並不存在的地方。聖猶大很有可能讀過羅馬書，他的頌榮，特別是在開頭的話語中，可能是有意識或無意識地模仿了羅馬書；因為羅馬書的寫作時間，比這封書信可能的最早日期還要早幾年。
「保守你們不失腳」；這在兩方面比「保守你們不跌倒」更進一步。首先，「保守」（guard）比「保持」（keep）更明確地保留了防禦危險（無論是顯而易見的還是隱秘的）的概念；其次，一個人可能會多次失腳而不至於跌倒，因此，能被保守到連失腳都不會，意味著保護者付出了更大程度的關懷。但即使是「保守你們不失腳」也未能完全表達希臘文（φυλαξαι υμας απταιστους）的精義，且要做到這一點並不容易。「保守你們，使你們免於失腳，永不絆倒或走錯一步」，這才是該表達的完整含義。此處被否定的動詞曾被聖雅各使用過：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒（πταιση），他就是犯了眾條」（雅各書 2:10）。武加大譯本捨棄了失腳的隱喻，簡單地翻譯為「保守你們沒有罪」（conservare sine peccato）。在人不能的，在上帝凡事都能，上帝的恩典能保護基督徒免受自身軟弱的影響。基督說祂的羊必永不滅亡，沒有人——無論是邪惡勢力還是人類誘惑者——能從祂手裡把他們奪去（約翰福音 10:28）。他們的意志是自由的，他們可能會選擇離開祂；但如果他們決心與祂同住，他們就是安全的。
「叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前。」這是祂保守他們不失腳所帶來的蒙福結果。修訂版譯為「無瑕無疵」（without blemish，αμωμους），乍看之下似乎是從《和合本》的「無可指摘」（faultless）中進行了一次不必要且令人困擾的改動，而且改得很笨拙，因為它用兩個英文詞來翻譯一個希臘詞。但這種改動確實是一種進步，因為希臘詞是一個祭祀用語，而「無可指摘」則不然。它經常被用於祭牲，祭牲必須「無瑕無疵」才適合獻祭。它在古典希臘文中並不常見，但在七十士譯本中卻很頻繁（利未記 1:3, 10；22:21-24；民數記 6:14；19:2）。在馬加比一書 4:42 中，它被用於祭司，斐洛的著作中也是如此。在新約中，它有時用於基督的無罪（希伯來書 9:14；彼得前書 1:19），有時用於基督徒理想的完美（以弗所書 1:4；5:27；腓立比書 2:15）。在歌羅西書中，聖保羅有著與聖猶大幾乎相同的思想：「叫你們聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到祂自己面前」（歌羅西書 1:22）；在帖撒羅尼迦前書中亦然——「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父上帝面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備」（帖撒羅尼迦前書 3:13）。「站在祂榮耀之前」是指末日顯現的上帝的榮耀。
「在歡歡喜喜中」是從第二點引申出的進一步結果，正如第二點從第一點引申出來一樣。被保守不失腳，引向在審判台前無瑕無疵地被引見，這是一件極其喜樂的事。正如聖彼得所言：「你們既是與基督一同受苦，倒要歡喜；使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂」（彼得前書 4:13）。
「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂——就是獨一的上帝我們的救主。」聖保羅和聖猶大一樣，稱父上帝為我們的救主。他是「奉我們救主上帝和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌的使徒」（提摩太前書 1:1），並說為他人代求與感謝「在我們救主上帝面前是好的，可蒙悅納」（提摩太前書 2:3）。他更完整地說：「我們救主上帝……藉著我們救主耶穌基督……救了我們」（提多書 3:4-6；參見提多書 1:3；2:10）。子的工作就是父的工作；因此在舊約中，我們看到耶和華被稱為祂子民的救主與救贖主（詩篇 106:21；以賽亞書 41:15, 21；49:26；60:16）。這就是文本批判在此處為我們恢復的經文含義。上帝是我們的救主，「藉著我們的主耶穌基督」。有些人將這些話與後面的內容聯繫起來：「願榮耀、威嚴、能力、權柄，藉著我們的主耶穌基督，歸與獨一的上帝」；這講得通，且與彼得前書 4:11 的頌榮相協調：「叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。」反對這一點的理由並不強，因為若按此理解，聖猶大就會顛倒子句的順序。在羅馬書末尾的頌榮中（聖猶大可能心裡想著這段經文），「藉著耶穌基督」出現在「願榮耀歸與祂」之前，且很難與其他內容聯繫起來。「榮耀與權柄」的組合出現在其他頌榮中（啟示錄 1:6；5:13），而「威嚴與能力」則未曾出現。「威嚴」在新約中僅見於希伯來書 1:3 和 8:1；但它出現在七十士譯本和羅馬的革利免書中。歷代志上 29:11 的頌榮特別值得注意。這個詞似乎幾乎專門用於上帝的威嚴，這四個詞合在一起總結了上帝的榮耀與全能。值得注意的是，聖猶大在此放棄了他最喜歡的三重結構，給出了四個屬性而非三個。但在結尾的話語中，他以一種更引人注目的方式回到了他最喜歡的安排。
「從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。」就這樣，永恆以一種非常全面的短語被描述出來。在整個時間過程中，以及在它之前和之後的世代裡，這些屬性都屬於上帝。邪惡的人在他們的夢囈中可能「輕慢主治的，毀謗在尊位的」，他們的口可能「說誇大的話」，談論他們自己優越的知識與更大的自由，並嘲笑那些不願跟隨他們「隨從自己不敬虔私慾」的人。然而，在他們出生前數個世代，以及在他們從這個被他們攪擾的世界消失後數個世代，榮耀、威嚴、能力與權柄，都屬於那位藉著我們的主耶穌基督拯救我們，也願意拯救他們的那一位。
這些屬性「屬於」祂。這似乎是其含義，而非僅僅是將這些屬性歸給祂。希臘文中沒有給出動詞；既沒有像彼得前書 4:11 那樣的「是」（εστι），也沒有在大多數頌榮中可以理解的「願」（εστω）。「願榮耀在萬古以前歸與祂」幾乎沒有意義，因為我們的願望無法影響過去。「榮耀在萬古以前屬於祂」則是一個簡單事實的陳述。
那些深知自己軟弱與易於犯罪的人；那些深知環繞自己的多重試探，以及其中許多試探所具有的可怕吸引力的人；那些從過去的經驗中知道自己可能頻繁且嚴重跌倒的人，最能理解這段頌榮所包含的事實陳述及其重要性。那位能在這樣一個世界裡，保守我們這樣的人不失腳的，必定是獨一的上帝；必定是那昔在、今在、以後永在的主；必定在整個時間與永恆中，擁有世人心所能想像的最高權能與榮耀。物質宇宙的奇觀在我們莊嚴的時刻，讓我們對那位創造這一切的主產生敬畏、崇敬與愛慕之情。天國的奇觀更應當如此。將一個罪人轉化為聖徒，比從無中創造一個世界更偉大；保守罪人不失腳，比保守星辰在軌道上運行更偉大。前者需要贏得並持守一個自由且叛逆的意志，而後者除了絕對且無抗拒的順服之外，別無他物。這種區別在詩篇第 103 篇與 104 篇中得到了極美的表達。在這兩首精緻的讚美與感恩之詩中，後者讚美耶和華作為世界的創造者與調節者，前者則讚美祂作為祂僕人的赦免者與保護者。
這與聖猶大那封嚴厲書信突然結束時所寫的歡樂頌榮完全協調。其子句本身就具有希伯來詩歌所特有的平行體，它們不僅具有讚美的精神，也具有讚美詩結尾段落的形式。
「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，
歸與那能保守你們不失腳，
叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的獨一上帝我們的救主，
從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「他們的意志是自由的，他們可能會選擇離開祂；但如果他們決心與祂同住，他們就是安全的。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）中關於信徒可能失去救恩的立場；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則主張「聖徒永蒙保守」（Perseverance of the Saints），認為真正得救者必蒙上帝保守到底，不會失去救恩。